Perbedaan Antara Primbon Jawa, Bali dan Sunda

 Dalam khazanah budaya Nusantara, tradisi dan kepercayaan leluhur memainkan peran penting dalam membentuk cara hidup masyarakat. Salah satu bentuk warisan budaya yang sangat menarik untuk dikaji adalah primbon. Tidak hanya dikenal di Jawa, sistem primbon juga dikenal dalam budaya Bali dan Sunda, masing-masing dengan ciri khas dan pendekatan uniknya. Bagi yang ingin memahami lebih dalam perbedaannya, lihat disini untuk referensi yang lebih lengkap.

Artikel ini akan mengupas secara mendalam perbedaan antara primbon Jawa, Bali, dan Sunda dari segi fungsi, sistem perhitungan, hingga nilai filosofis yang terkandung di dalamnya.

PERBEDAAN PRIMBON JAWA, BALI DAN SUNDA

Akar Filosofis dan Asal Usul

Primbon Jawa berakar dari campuran antara kepercayaan animisme, Hindu-Buddha, dan sedikit pengaruh Islam. Primbon ini sangat kaya akan nilai simbolik dan spiritual yang merefleksikan hubungan antara manusia dengan alam semesta. Umumnya, primbon Jawa digunakan untuk menentukan hari baik, weton, rejeki, perjodohan, hingga ramalan masa depan.

Sementara itu, Primbon Bali atau lebih tepatnya sistem Wariga dalam tradisi Bali, berasal dari warisan Hindu yang sangat kuat. Konsepnya lebih menekankan pada harmoni antara manusia (pawongan), lingkungan (palemahan), dan kekuatan ilahi (parahyangan). Perhitungan hari baik atau buruk, serta upacara-upacara adat banyak bergantung pada sistem ini.

Adapun Primbon Sunda, lebih sederhana namun tetap sarat makna. Dalam tradisi Sunda, primbon sering disebut dengan istilah pawangtian, atau hitungan hari. Pengaruh animisme dan kepercayaan lokal masih sangat kental, dan lebih mengarah kepada tata laku hidup serta norma adat ketimbang sistem ramalan yang rumit.

Sistem Perhitungan Hari Baik

Primbon Jawa dikenal dengan sistem weton, yaitu gabungan dari hari pasaran (Legi, Pahing, Pon, Wage, Kliwon) dan hari dalam seminggu (Senin-Minggu). Kombinasi dari keduanya dipercaya bisa menentukan karakter seseorang, kecocokan pasangan, dan hari baik untuk berbagai kegiatan.

Sebaliknya, Primbon Bali menggunakan kalender Saka Bali dan sistem pawukon (kalender 210 hari) yang jauh lebih kompleks. Kalender ini memiliki 10 siklus waktu yang berjalan serentak dan digunakan untuk menentukan waktu upacara, bercocok tanam, hingga pembangunan rumah. Selain itu, ada pula sistem dewasa ayu dan dewasa ala ayuning dewasa sebagai panduan hari baik dan buruk.

Sementara Primbon Sunda, meskipun juga mengenal sistem hari baik, penggunaannya lebih bersifat praktis dan tidak serumit sistem Jawa atau Bali. Biasanya, masyarakat Sunda menggunakan metode ini untuk keperluan pernikahan, pindahan rumah, atau membuka usaha baru. Hari baik biasanya dipilih dengan pertimbangan adat serta hasil konsultasi dengan sesepuh atau kuncen desa.

Kaitan dengan Spiritualitas dan Religi

Primbon Jawa sangat erat kaitannya dengan praktik spiritual seperti tirakat, puasa mutih, dan meditasi. Tujuannya adalah untuk menyelaraskan energi manusia dengan kekuatan kosmis agar tercipta keharmonisan. Beberapa primbon bahkan menyarankan ritual khusus sebelum menjalankan keputusan besar dalam hidup.

Primbon Bali, karena dipengaruhi ajaran Hindu Dharma, lebih terstruktur dan memiliki hubungan langsung dengan upacara keagamaan. Segala aktivitas—mulai dari kelahiran, pernikahan, kematian, hingga membangun rumah—harus mengikuti aturan kalender spiritual yang ditetapkan. Umat Hindu Bali sangat taat pada sistem ini karena dianggap sebagai bentuk bhakti kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa.

Sementara Primbon Sunda, walau lebih sederhana, tetap menjaga nuansa spiritualitas dengan kuat. Biasanya dikaitkan dengan kepercayaan terhadap roh leluhur dan kekuatan gaib lokal. Praktik seperti ngalap berkah dan sesajen masih dilakukan di beberapa wilayah pedesaan sebagai bentuk penghormatan terhadap leluhur dan penolak bala.

Fungsi dalam Kehidupan Sehari-Hari

Di masyarakat Jawa, primbon masih menjadi rujukan utama dalam berbagai aspek kehidupan: dari memilih nama bayi, tanggal pernikahan, hingga membangun rumah. Buku primbon sering diwariskan secara turun-temurun dan dipercaya sebagai pedoman hidup.

Berbeda dengan Bali, di mana sistem wariga lebih menjadi bagian dari struktur sosial dan agama. Setiap desa memiliki pemangku atau pendeta adat yang bertugas menafsirkan kalender dan menentukan waktu pelaksanaan upacara adat. Bahkan pembangunan Pura pun sangat tergantung pada hasil konsultasi wariga.

Di Sunda, primbon atau hitungan hari cenderung bersifat pelengkap adat. Dalam beberapa komunitas adat Sunda seperti Kampung Naga atau Ciptagelar, hitungan hari dan waktu masih digunakan untuk menandai kegiatan seperti panen raya atau upacara adat tertentu.

Dokumentasi dan Penyebaran

Primbon Jawa sangat luas dokumentasinya dan tersedia dalam berbagai bentuk buku maupun versi digital. Beberapa manuskrip kuno seperti Primbon Betaljemur Adammakna menjadi rujukan utama hingga kini.

Primbon Bali atau sistem wariga juga terdokumentasi dengan baik dalam lontar-lontar yang disimpan oleh pendeta Hindu Bali. Pengetahuan ini umumnya diwariskan secara eksklusif kepada generasi berikutnya dalam komunitas spiritual.

Sedangkan Primbon Sunda banyak disimpan secara lisan dan belum terlalu terdokumentasi dalam bentuk tulisan. Pengetahuan ini sering kali dijaga oleh tokoh adat, dan hanya dipelajari oleh kalangan tertentu dalam komunitas.

Kesimpulan: Tiga Warisan, Tiga Ciri Khas

Walaupun ketiganya memiliki fungsi serupa sebagai panduan hidup, namun Primbon Jawa, Bali, dan Sunda menampilkan pendekatan yang berbeda sesuai dengan latar budaya masing-masing:

• Primbon Jawa: simbolik dan kaya akan perhitungan spiritual.
• Primbon Bali: struktural dan terintegrasi dengan agama Hindu.
• Primbon Sunda: sederhana dan erat dengan adat serta kearifan lokal.

Perbedaan ini bukan hanya mencerminkan variasi budaya di Nusantara, tetapi juga menunjukkan bagaimana masyarakat Indonesia menghargai waktu, spiritualitas, dan hubungan dengan alam semesta.

Dengan memahami masing-masing sistem ini, kita bisa melihat bahwa primbon bukan sekadar ramalan, melainkan cermin dari filosofi hidup dan kearifan lokal yang terus relevan di tengah perubahan zaman.